6. Уважение к представителям других конфессий.

Становление Ислама среди других мировых религий, имевшихся к моменту Призыва Пророка Мухаммада, было непростым процессом, в котором имели место и конфликты, как с иудеями, так и с христианами. Если принять во внимание тот факт, что в самом начале своего зарождения как самостоятельной конфессии, Ислам насчитывал совсем небольшое количество приверженцев, и вся его территория ограничивалась одним городом – Мединой, мы с полной уверенностью можем утверждать, что конфликты мусульман с представителями других конфессий носили только оборонительный характер. Было бы безумием провоцировать конфликт самим, окруженным со всех сторон иноверцами. Однако речь не об этом. Многочисленные стычки мусульман с христианами, включая более поздние крестовые походы, и представителями других конфессий, имевшиеся в истории, могли создать впечатление, будто бы Пророк Мухаммад учил нетерпимости к другим религиям и боролся с ними. В особенности подвержены такому впечатлению те, кто даже мало-мальски не углублялся во все детали и обстоятельства тех или иных конфликтов, или кто изучил их однобоко, опираясь только на предвзятые источники и не принимая во внимание труды мусульман или нейтральных авторов. Однако Священный Коран и сам Посланник Аллаха призывают к уважению и диалогу по отношению к Людям Писания, как именуются в Коране христиане и иудеи. «Не спорьте с людьми Писания [иудеями и христианами], кроме как наилучшим [образом]. Исключением же [из упомянутого правила] являются тираны (притеснители) из их числа. Скажите [им, людям Писания]: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам, а также в то, что было ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог – Един. Мы – покорившиеся Ему». [1]

Как видно из данного коранического аята, Сам Всевышний повелевает Пророку Мухаммаду и всем мусульманам вести диалог и дискуссию с христианами и иудеями наилучшим образом. О грубости, враждебности не может быть и речи. Людям Писания не может быть навязан ислам – он может лишь рекомендоваться и поясняться.

В случае отказа от ислама нет никаких репрессий – христиане и иудеи, являющиеся подданными мусульманского государства, лишь выплачивают свой налог «джизья», отличный от мусульманского «закят».

Множество высказываний Посланника Аллаха указывает на защиту прав на жизнь, личное достоинство и неприкосновенность имущества «зимми» - христиан и иудеев, исповедующих свою религию и находящихся в подданстве мусульман. Приведем некоторые из них:

«Кто убьет «муахида» (иноверца, который находится в мирных отношениях с мусульманами или в подданстве мусульман), тот не почует даже запаха Рая, а ведь его запах чувствуется на расстоянии сорока лет пути»[2]

«Кто притеснит муахида, или унизит его, или обременит сверх его сил, или заберет у него что-либо без его согласия, то я буду оппонентом ему в Судный День»[3].

А следующий случай демонстрирует не просто толерантность Пророка  к иным конфессиям, но его уважение к человеку как к существу, возвышенному Творцом, независимо от его вероисповедания: «Пророк  и его сподвижники поднялись на ноги, когда мимо них прошла похоронная процессия иудеев, пока она не скрылась из виду. (в одном из преданий) ему сказали: «Это иудей!», он же ответил: «Разве это не (человеческая) душа?».[4]

Как видно из перечисленных аятов и хадисов, Посланник Аллаха словом и примером призывал к уважению представителей других конфессий, и сам демонстрировал это. Несомненно, Призыв Пророка был пропитан духом уважения, данное обстоятельство является важном аспектом для мусульман современности, которые так или иначе причастны к делу Призыва…

Весьма полезны описания принципов Призыва и в трудах мусульманских богословов, как современников, так и предшественников.   В своей книге «Правовые вопросы современности» известный сирийский богослов 20-21 вв. Мухаммад Саид Рамадан аль-Бути (да смилуется над ним Аллах), затрагивая тему Призыва и религиозных обязанностей, говорит так:

«…Каковы же условия, наличие которых в человеке необходимо для того, чтобы он относился к тем, на ком лежат религиозные обременения?

Для этого необходимы следующие условия:

1. Оповещение, которое является результатом обращения Аллаха к людям через посланников и пророков (мир им). И тот, до кого не дошло это обращение, не входит в число обременяемых религиозными предписаниями. И постановлением, которое утверждает данное условие, являются слова Всевышнего: «И Мы не наказываем [людей за грехи], пока не направим посланника [извещающего их о положениях религии]»[5]
2. Возможность исполнения требований религии в виде наличия у человека нужного представления и понимания об убеждениях, практике и соответствующего поведения… И если возникла преграда между человеком и возможностью исполнения требуемого от него, то обременение религиозными предписаниями с него снимается, и на нем не лежит ответственность за божественное обращение. Постановлением, которое указывает на данное условие, являются слова Всевышнего: «Не возлагает Аллах на душу того, что выше ее сил»[6].
3. Человек должен обладать свободным выбором – принимать ему обращенный от Аллаха призыв или не принимать. Постановлением, указывающим на это условие, являются слова Всевышнего: «Нет принуждения в религии»[7] и «Скажи: истина – от Господа вашего, и кто пожелает – пусть уверует, а кто не желает – не верует. Поистине, мы приготовили для несправедливых Ад, оградой которого они будут окружены…».[8]

Опираясь на эти условия, о которых ясно говорится в Священном Коране, ученые Ислама постановили, что обременение религиозными предписаниями не относится к человеку, находящемуся в полной отстраненности и неведении о религии, который не соображает ничего в божественном обращении к нему, подобно страдающему забывчивостью и беспамятством. Также утверждена недопустимость обременения религиозными предписаниями находящегося в стесненных обстоятельствах, который не обладает выбором действий, исходящих или не исходящих от него, все равно, вынудили его обстоятельства к принятию Призыва или, напротив, к отказу от него.

Таким образом, мы установили, что принятие религиозных обременений, с которыми Всевышний обратился к Своим рабам, не может осуществляться, кроме как в атмосфере полной свободы действий и уверенности человека в реальной возможности принять или отказаться от выполнения предлагаемый ему предписаний.

И это означает, что задача тех, кто занимается Призывом к Аллаху – кем бы они ни были: пророками, правителями или учеными,–  ограничивается тем, чтобы донести до людей информацию о божественных повелениях и канонах, передать им повеление покориться и последовать канонам Всевышнего, а затем предоставить им полную свободу в том, чтобы принять то решение, которое они пожелают, предупредив их о соответствующем божественном воздаянии, обещанным Аллахом, при том или ином выборе.

И это потому, что если их подталкивать к соблюдению божественных предписаний принудительно, без свободы выбора с их стороны, то тогда с них снимается религиозное обременение по причине отсутствия важнейшего его условия – свободы выбора и возможности принять решение, и они не могут быть удостоены никакого божественного поощрения и награды за то, к чему были принуждены»[9].

Такова позиция современных ученых Ислама, освещенная в поздней мусульманской литературе, по отношению к Призыву и правилам его ведения. Но давайте посмотрим, что говорится об этом вопросе в классических средневековых трудах мусульман. Одной из известнейших книг, вполне отражающей мировоззрение, культуру, убеждения и правоведение средневековых мусульман, является «Тафсир аль-Кур’ан аль-азым» выдающегося знатока Корана и хадисов шейха АбульФада Аль Хафиза Ибн Касира (р.а.), жившего в 14-м веке. Вот что говорится в этой замечательной книге: «Всевышний Аллах повелевает своему Посланнику Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) призывать народ к вере в Аллаха с мудростью. Ибн Джарир (р.а.) говорил: «Мудрость – это то, что содержится в ниспосланных ему (Пророку) Книге и Сунне, и доброе увещевание с помощью мотиваторов и демотиваторов и напоминания людям о наказании предыдущих поколений, чтобы они остерегались Мощи Всевышнего Аллаха. Что касается выражения «И веди с ними спор (диспут) наилучшим образом»[10], то оно означает: для тех, кому необходим диспут, то пусть он проходит в хорошей форме: вежливо, мягко, с использованием хорошей риторики (это все слова средневекового толкователя Корана!), как сказано в словах Всевышнего: «И не веди спор с Людьми Писания иначе как наилучшим образом, кроме тех, которые являются притеснителями», где Всевышний повелевает Своему Пророку  мягкость, деликатность, так же, как Он велел пророкам Мусе и Харуну (мир им), направляя их к [жестокому] фараону: «говорите с ним мягко и вежливо – быть может, он одумается и убоится (Всевышнего)»».[11]

Таким образом, сопоставив труды двух известнейших богословов современности и позднего средневековья, мы видим, что в вопросе правил ведения Призыва между ними нет никакой разницы. Оба они говорят о недопустимости принуждения, навязывания и даже просто грубости в Призыве. К сожалению, большая часть современного общества с некоторым опасением относится к исламскому Призыву, под влиянием масс-медиа, активно освещающих к месту и не к месту деятельность экстремистских псевдоисламских группировок, и формирующих исламофобские настроения у неискушенной публики. Однако нельзя не признать тот факт, что и сами мусульмане часто допускают ошибки в методах ведения Призыва, боятся использования новых и новейших форм донесения до людей своих религиозных ценностей, адекватных восприятию современников, и любят в точности копировать методы работы современных арабских проповедников, к сожалению, часто не соответствующих потребностям нашего времени и не являющихся представителями образцового и успешного социума.

[1]Священный Коран, 29:46, Перевод смыслов Ш. Аляутдинова.

[2] Аль-Бухари. Сахих.

[3] Абу Дауд. Сунан. Али ибн Султан Мухаммад аль-Кари. Миркатильмафатихшархмишкатильмасабих. Книга джихада. Глава «Перемирие». ДарульФикр. 2002.

[4]Ан-Навави. Шарх ан-Навави аляМуслим.ДарульХайр. 1996.)

[5] Священный Коран, 17:15. Смысловой перевод автора.

[6] Священный Коран, 2:286. Смысловой перевод автора.

[7] Священный Коран, 2:256. Смысловой перевод автора.

[8] Священный Коран, 18:29. Смысловой перевод автора.

[9] Мухаммад Саид Рамадан аль-Бути. Кадаяфикхиййямуасыра.Дамаск.1999.

[10] Священный Коран, 16:125. Смысловой перевод автора.

[11] Ибн Касир. ТафсирКур’анильазым. Бейрут. 1997.